Aristóteles nos convida a uma reflexão radical sobre a função da arte, ultrapassando as fronteiras estabelecidas por seu mestre Platão e inaugurando uma perspectiva revolucionária que compreende a criação artística como modo singular de conhecimento.
No universo aristotélico, a mimese (imitação ou representação) não é um defeito, mas uma característica fundamental da natureza humana. Diferentemente de Platão, que via na arte uma cópia distante da verdade, Aristóteles compreende a mimese como uma faculdade cognitiva, um modo específico de conhecer e compreender o mundo.
A Poética, tratado fundamental de Aristóteles sobre estética, inaugura uma perspectiva que rompe definitivamente com as concepções predecessoras. A arte não imita apenas o que existe, mas também o que poderia existir. O poeta, o pintor, o dramaturgo não são meros reprodutores da realidade, mas criadores de possibilidades, construtores de mundos potenciais.
A mimese, para o filósofo, não era compreendida como simples cópia, mas como processo criativo de interpretação e recriação da realidade. Aristóteles identifica na capacidade mimética uma característica distintiva do ser humano, um modo de aprendizado e compreensão do mundo.
No campo específico da tragédia, gênero privilegiado em sua análise, Aristóteles desenvolve o conceito de catarse, talvez sua contribuição mais revolucionária para a compreensão estética e que inspira as reflexões de pensadores sobre a estética e a arte até os nossos dias. Mais do que um simples descarregamento emocional, a catarse representa um processo complexo de purificação e conhecimento.
Ao experimentar o terror e a piedade através da representação trágica, o espectador não apenas libera suas emoções, mas as compreende em profundidade. A experiência estética se transforma em experiência cognitiva, um modo de autoconhecimento e compreensão da condição humana.
A mimese aristotélica distribui-se em diferentes níveis e modalidades. Há uma mimese épica, que narra feitos heroicos; uma mimese trágica, que representa ações complexas e profundas; uma mimese cômica, que evidencia aspectos risíveis da existência humana. Cada modalidade não apenas representa, mas produz um conhecimento específico sobre a experiência humana.
O universal e o particular se entrelaçam de modo sofisticado na criação artística. Um poeta trágico não conta uma história específica, mas revela estruturas fundamentais da existência. A singularidade do evento artístico conduz à compreensão de princípios gerais, transformando a arte em um modo sofisticado de conhecimento filosófico.
Aristóteles desenvolve uma teoria da arte profundamente vinculada a uma teoria do conhecimento. A representação artística não é um desvio da verdade, mas um modo específico de acesso à verdade. A arte possui, portanto, um estatuto próprio em relação ao conhecimento, uma racionalidade particular que não pode ser reduzida aos modelos científicos ou filosóficos tradicionais.
A dimensão ética e a dimensão estética se entrelaçam na compreensão aristotélica. A representação trágica não serve apenas para provocar emoções, mas para produzir um conhecimento ético sobre a condição humana. Através da arte, experimentamos possibilidades existenciais, compreendemos conflitos morais, exploramos as fronteiras da ação humana.
Surge então uma questão fundamental: seria a arte um modo de conhecimento tão legítimo quanto a filosofia ou a ciência? Como compreender sua especificidade? Aristóteles nos convida a não hierarquizar, mas a reconhecer a singularidade de cada modo de conhecimento.
A arte em Aristóteles ultrapassa os limites da representação para se constituir como experiência cognitiva. Não se trata de julgar a obra pela sua correspondência com o real, mas pela sua capacidade de revelar verdades sobre a condição humana.
Compreender a arte aristotélica significa reconhecer sua potência em relação ao conhecimento. Ela não é apenas um objeto de contemplação estética, mas um modo de produção de conhecimento, uma via de acesso a dimensões fundamentais da experiência humana.
Perguntemo-nos, ao final: seria a arte um luxo cultural ou um instrumento essencial de compreensão do mundo? A resposta aristotélica nos convida a uma radical ressignificação da experiência estética, transformando a criação artística em um dos modos mais sofisticados de conhecimento humano.
Postado em:
